لم تكن الحروب الصليبية تنطلق من رؤية دينية تتعلق بالحق أو بالعدالة، ولكنها وُلدت من رحم الامتثال لإرادة الرب، أو المؤسسة الكنسية، مما يعني أن المسألة برمتها تدور حول ما يسمى «الأمر الإلهي المقدس»، وفي هذا السياق لا قيمة أخلاقية لفعل القتل الجماعي الذي مارسه هؤلاء المتدينون بصورة وحشية بربرية تمثلها حالة القتل الجماعي في القدس عام 1099م، حيث قُتل ما يزيد على سبعين ألفا من البشر صغيرا وكبيرا، رجالا ونساء، وفق المصادر الأوروبية.
لقد كانت الحروب الصليبية نقطة محورية في تاريخ العنف، ونموذجا لفعل القتل الذي مثل أداة عقدية تسوغ القتل الجماعي للبشر، بوصفه فعل استجابة لأمر الرب بقتل الكفار؛ مما يعني لهم أنهم يمارسون فعلا أخلاقيا يستوجب المكافأة الإلهية.
لقد كان خطاب البابا أوربان الثاني المحرض على تحرير القبر المقدس من أيدي الكفار نقطة تحول محورية في «تديين العنف أو القتل» الذي نظر إليه بوصفه عبادة، وخلاصا من الذنوب، ومبدأ رئيسا في المغفرة، مما يعني أن القاتل يقوم بعمل ديني أخلاقي لا تعنيه قيمة البشر وحياتهم إطلاقا. فهو يمارس القتل بيقين راسخ نابع من إيمان مطلق. وهي رؤية تجليها المجزرة الرهيبة التي ارتُكبت في القدس، حين نُظر إلى القتل الجماعي بوصفه فعل استجابة لأمر ديني إيماني.
في هذا السياق تغدو المدينة المقدسة مكانا لموت الحس الإنساني، وتحطيم القيم الأخلاقية، وهو ما يجعل الصليبيين يحتفلون بالنصر على الكفار، ويشعرون بحالات من التطهر، فقد حققوا الغاية الإلهية. وهذا أمر يرتبط بما يمكن أن نسميه «اللاهوت الغربي» الذي سن شريعة «الحرب العادلة»، وهي عدالة محلية، أو أوروبية تُسقط من حسابها البعد الإنساني المطلق. وقد سوغ الأوروبيون لأنفسهم كل حرب قائمة على القتل الجماعي والإبادة للآخرين. إذ تقصر الرحمة على المؤمن الأوروبي، وتنزع عن الأعداء. وهذا تناقض صارخ في الفكر الأوروبي. وله أمثلة عديدة بدءا من فعل الأوروبيين بالهنود الحمر في أمريكا، وفعلهم في الجزائر، أو في البلدان المستعمرة في آسيا وأفريقيا.
عبر قرنين من الزمان، عمر الحروب الصليبية، كان «الرب» يريد، و«البابا» يقرر، ليس بالضرورة أن يكون في روما، والقتل يتحول إلى طقس ديني. كان الصليبيون يمتلكون تفويضا دينيا مفتوحا. لكن الحالة الإسرائيلية اليوم تملك تفويضا ينبثق من بعد ديني ويستند إلى: الذاكرة التاريخية/ الهولوكوست، وشعب الله المختار، والتمسك بفرض الوجود القائم، الوجود من خلال نزع كل عناصر القوة من المحيط الذي يمثل تهديدا آنيا، أو مستقبليا محتملا.
هنا يصبح بقاء الدولة، ومبدأ دفاعها عن نفسها عنصرا وجوديا، يبرر إنتاج آلية القتل التي لا تقيم وزنا للإنسان، أو للقانون، أو لمعنى الخلق. فإذا كان الصليبي يرى نفسه حاجّا مقاتلا وإنسانا يتخلص من ذنوبه، فإن الإسرائيلي لا يرى نفسه محتلا، بل عائدا إلى أرضه ومحررا لها، مستندا إلى بعد ديني أسطوري عمره آلاف السنوات.
إن ما جرى ويجري في غزة لا يمكن أن يدخل في باب «الدفاع عن النفس»، كما أنه ليس فعلا أو حربًا للحفاظ على الوجود، لكنه يمثل انهيارا أخلاقيا يتم بقصدية ووعي قائم على وجوب التخلص من الآخرين أو الأغيار. في هذه الحال يقتل البشر في فعل إبادة جماعية وتحرث الأرض؛ لتغدو خرابا، وتدمر البيوت على من فيها، وفي الوقت نفسه يتفهم العالم المتحضر جريمة الإبادة بوصفها ضرورة.
لا تقتصر المسألة على فعل الجريمة نفسه، بل تترسخ في التبرير اللغوي الذي يمارسه القتلَة، وبالرواية التي تصنف شعبا كاملا على أنه «إرهابي» أو بيئة حاضنة، أو أنه درع بشري، وأنه يمثل خطرا وجوديا على المحتل القاتل. هنا يتحول أمن الدولة المحتلة إلى وجود مقدس، في مقابل هذا فلا قيمة للآخرين أو لحياتهم، ويغدو تجويعهم وقتلهم وإلغاء وجودهم أمرا عاديا.
