لم يكن خطاب قداسة البابا ليو الرابع عشر في اليونسكو بباريس كلمة بروتوكولية، بل حديثًا عن الإنسان في لحظة تتقدم فيها التكنولوجيا والذكاء الاصطناعي بوتيرة تتجاوز أحيانًا قدرتنا على استيعاب آثارها.
السؤال الذي وضعه قداسته في قلب خطابه يبدو بسيطًا، لكنه شديد العمق: ماذا يعني أن نكون بشرًا؟
من هذا السؤال يصل الخطاب إلى إحدى مفارقات عصرنا: الآلة تزداد قدرة على معالجة المعلومات، والإنسان يزداد إحاطة بها، لكن وفرة المعلومات لا تعني بالضرورة اتساع الفهم.
في الوقت الذي نمنح فيه الأنظمة الحاسوبية اسم «الذكاء»، يظل الإنسان معرضًا لأن تُقاس قيمته بالكفاءة والإنتاجية. ماذا يحدث عندما تصبح قيمة الإنسان مرتبطة بما ينتجه، بدل ما يمثله من كرامة وتجربة ومعنى؟
واستدعى قداسة البابا صورتين من الكتاب المقدس: برج بابل وساحة العنصرة. بابل تمثل وحدة تُفرض بالقوة والسيطرة، بينما تمثل العنصرة وحدة لا تلغي الاختلاف، وإنما تجعل الاختلاف قابلًا للتواصل.
وبين الصورتين يمكن قراءة سؤال الاتصال الرقمي اليوم: هل تؤدي زيادة الاتصال إلى مزيد من الفهم، أم أننا نبني شبكة هائلة من التواصل لا تضمن أن يسمع الإنسان الإنسان؟
أصبحنا نملك وسائل اتصال أسرع من أي وقت مضى، لكن السرعة ليست معيارًا للحقيقة، وكثرة الرسائل ليست دليلًا على جودة التواصل.
في قلب الخطاب تبرز مسألة تتجاوز وفرة المعلومات إلى القدرة على إنتاج المعنى؛ فالمعلومات كما يلفت قداسته، «وفيرة، لكنها ليست مرادفًا للحكمة». وكلما أصبح الوصول إلى المعلومة أسهل، ازدادت أهمية القدرة على فهمها وتمييز قيمتها ووضعها في سياقها.
وتبدو عبارته «المعنى هو أكسجين العقل» أكثر من جملة لافتة؛ إنها تختصر أزمة البيئة الاتصالية الجديدة. فالمعلومة التي تصل بسرعة، من دون سياق أو تحقق، قد تزيد من الضجيج بدل أن تزيد من المعرفة.
وهنا تبرز أهمية الدراية الإعلامية والمعلوماتية، لا بوصفها مهارة إضافية للتعامل مع الأخبار، وإنما باعتبارها قدرة أساسية للعيش داخل البيئة الرقمية.
المستخدم لم يعد متلقيًا خارج النظام الإعلامي؛ إنه جزء من إنتاج المعلومات وتداولها وإعادة تفسيرها. لذلك لم يعد السؤال فقط: هل نستطيع الوصول إلى المعلومات؟ بل: هل نستطيع فهمها، والتحقق منها، ومعرفة مصدرها، وتمييز الحقيقة من التضليل؟
فالدراية الإعلامية والمعلوماتية لا تعني امتلاك المعلومات، وإنما القدرة على التعامل معها؛ الوصول إليها، وفهمها، وتقييمها، والتحقق منها، ثم استخدامها بوعي ومسؤولية.
ومن هذه الزاوية، يصبح الذكاء الاصطناعي اختبارًا جديدًا لهذه القدرة. فالأنظمة الذكية تستطيع معالجة كميات هائلة من البيانات وربطها، لكنها لا تستطيع الإجابة عن السؤال الإنساني الأكبر: ما الذي يجعل الحياة ذات قيمة؟
الذكاء الحسابي يستطيع إنتاج إجابة، لكنه لا يمنحها معناها الإنساني؛ ولا تتحول معالجة البيانات وحدها إلى حكمة.
ولم يغفل الخطاب الأطفال والشباب؛ فالطفل يدخل بيئة تؤثر في تربيته وعلاقاته ونموه، ولذلك لا تقتصر حمايته على القيود، وإنما تشمل بناء قدرته على الفهم والتمييز.
ويكشف الخطاب عن رفضه اختزال التكنولوجيا في ثنائية الخير والشر. فالعلم يمكن أن يخدم الإنسان، لكنه يمكن أيضًا أن يوضع في خدمة إرادة لا إنسانية للتدمير والقتل. والاتصال يمكن أن يقرب البشر، كما يمكن أن يتحول إلى وسيلة للتضليل وتعميق الانقسام.
أما الذكاء الاصطناعي فلا يلغي هذه الأسئلة، بل يجعلها أكثر إلحاحًا؛ لأنه يرفع قدرتنا على إنتاج المعلومات، من دون أن يضمن قدرتنا على إنتاج المعنى.
فالاختبار الحقيقي لأي تقدم علمي أو تقني ليس مقدار ما تستطيع الآلة فعله، وإنما ما إذا كان هذا التقدم يترك للإنسان حريته وقدرته على الحكم والاختيار.
وفي عالم تزداد فيه سرعة المعلومات، يصبح السؤال الأهم ليس: كم نعرف؟ بل: ماذا نفعل بما نعرف؟
وإذا كانت «بابل» القديمة قد ارتبطت بمحاولة فرض وحدة قائمة على السيطرة، فإن التحدي أمام «بابل الرقمية» اليوم هو: كيف نحول وفرة الاتصال إلى فهم، ووفرة المعلومات إلى معرفة، والذكاء الاصطناعي إلى أداة في خدمة الإنسان لا بديلًا عنه في إنتاج المعنى؟
«المعنى هو أكسجين العقل».
وفي عصر تستطيع فيه الآلات إنتاج المزيد من المعلومات، تصبح مهمة الإنسان أصعب: أن يبحث عن الحقيقة، ويميز بين المعلومة والمعرفة، ويحافظ على إنسانيته.
