«البقاء للأصلح»، هو مضمون نظرية داروين البيولوجية، التي ظهرت في القرن التاسع عشر، فأسالَت بظهورها لعابَ المفكرين الغربيين في أوروبا وأميركا لتطبيقها على الظواهر الاجتماعية والتاريخية. فعلى الرغم من أن نظرية التطور الداروينية كانت معنية بالظواهر البيولوجية أولا وأخيرا، ووصلت إلى أن هنالك صراعا مستمرا بين الكائنات الحية من أجل البقاء، وهو ما يقود دوما إلى بقاء الأصلح، فقد سارع مفكرو الغرب إلى تطبيقها على حياة البشر. فظهرت الداروينية الفردية، التي عملت على تسويغ التنافس العنيف في مجال التجارة والأعمال في أورو?ا الرأسمالية، وعلى تسويغ سياسات داخلية خالية من أية مبادىء إنسانية، وهو ما ظل سائدا حتى نهاية القرن التاسع عشر.
بعد انهيار الداروينية الفردية، برزت الداروينية الاجتماعية، حيث حلّ فيها المجتمع محلّ الفرد في صراع البقاء، وصار فيها البقاء للمجتمع الأفضل والأصلح، وهو ما كان مسوغا للتوسع الاستعماري لأوروبا في آسيا وإفريقيا، ومسوّغا للولايات المتحدة في الامتداد والتوسع فوق القارة الأميركية كلها. وفق هؤلاء المفكرين فإنّ سنّة التطور كانت تعمل في سائر المجتمعات الإنسانية، فكما أن العديد من الأنواع البيولوجية قد فَنيت لصالح أنواع أخرى أقوى منها وأفضل، كذلك فقد مُسحت من الوجود واختفت مجموعات بشرية شتى لصالح مجموعات أخرى أفضل م?ها وأقدر. أسقطت الداروينية الفردية والاجتماعية، باسم العلم، عن كاهل الأوروبي، «عبءَ الرجل الأبيض»، الذي كان يجاهد لفرض سيطرته التامة على قارتي آسيا وإفريقيا. أمّا في الولايات المتحدة، فقد شكّل التطبيق الاجتماعي والسياسي للنظرية غطاء أخلاقيا للقضاء على ما تبقّى من «الهنود الاميركيين»، في عملية انتهت بشكل كامل تقريبا عام (1860). ولم يبقَ من قبائل الهنود الحمر «الشيروكي»، المشهورة بالعدو السريع في حروبها مع البيض الأوروبيين، سوى اسم لإحدى أشهر السيارات الأميركية سرعة وقدرة..!
في تلك الفترة من تاريخ الشعوب الضعيفة، وقّع الهندي الأميركي الأحمر معاهدات سلام مع أعدائه المستعمرين، غلا إنّه ظلّ يَسهُل استفزازه وجرّه إلى الحرب. ولم يستطع التوصل إلى إدراك الأسباب الحقيقية لتفوّق عدوّه، على الرغم من حصوله على الأسلحة التي كان يستعملها العدوّ ضدّه، وظل غير قادر على مجاراة الغربي في مصادر جبروته وقوته. وبتلقّي الهندي الأميركي لسلاحه من عدوه فقد وقعَ فريسة سهلة للأمراض والرذائل الاستهلاكية المستوردة من هذا العدو. فلم ينجح في تجاوز نفسه، ليدرك ما الذي حدث له تماما، إلى أن تحوّل إلى مجرد «مج?وعة من الناس تثير فضول الغرباء»، وروحا تحوم في جزر القارة الأميركية البعيدة.
حين تعرف العالم العربي، لأول مرة، على نظرية التطور الداروينية، في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، على يد الطبيب اللبناني المفكر (شبلي الشميل)، على صفحات جريدة المقتطف، كانت الأمة العربية تقف على مشارف نهضة جديدة. فقد تسلّلت تيارات الفكر الاجتماعي الدارويني إلى بلادنا دون أن يلتفت إليها المشرقيون بما فيه الكفاية. أمّا الشميل ورفاقه المثقفون العرب فقد رأوا أن سنة التطور صالحة لرقي بلادهم وقومهم، وفاتهم أنهم، في الصراع الحضاري من أجل البقاء، عاجزون بسبب التخلف. فالأوروبي والأميركي الذي رأى في الاقتصاد الحر،?الذي كان سائدا آنذاك، تجسيدا لمبدأ بقاء الأصلح، رأى في الوقت نفسه أن فناء الأضعف هو النتيجة المنطقية.
من مشارف النهضة، التي جاء الشميل يبشر بها وعلى اعتابها بالداروينية قبل أكثر من مئة عام، فإنّ تحدّي البقاء مطروح اليوم على العالم العربي بصورة تجعله يواجه الفناء إن لم يُعِد بناء نفسه على أسس حضارة العالم الجديدة وركائزها. فعلى الرغم من انهيار أشكال ميثولوجيا الداروينية الاجتماعية بعد الحرب العالمية الثانية، التي كانت كامنة خلف أشكال الاستعمار والعنصرية في القرن التاسع عشر، إلا أنها لا زالت قوية وفاعلة في الغرب، ولا أدل على ذلك من تفريخها لنظرية «صراع الحضارات» الأميركية الجديدة.
ما زال التراثان الأميركي والبريطاني مشبعين بروح الداروينية الاجتماعية، التي لم تتحول إلى «تعايش إنساني» حتى بعد انهيار الاستعمار التقليدي. فتراث الروّاد الفاتحين الاميركيين في الولايات المتحدة ما زال يجد جذوره الحميمة والعميقة في صراع البقاء، والقضاء على مَن لا يصلح باسم العلم، الذي سُوِّغت باسمه جرائم كثيرة.
ترى هل من المبالغة القول أن تصور العقل الغربي يرى في العربي مقابلا في «مصيره المحتوم» للهندي الأميركي كعنوان «لانتصار المتمدنين»، على حد تعبير أحد المفكرين الأميركيين الداعين «لإعادة طرح الفلسفة الداروينية الاجتماعية بشكل ينطبق على الشرق الأوسط والعالم الثالث»، بعد أن نجحت النظرية بامتياز في تحويل «قبائل الشيروكي» الأميركية إلى سيارات أنيقة تسابق الريح..؟!
