تساءلت، طوال فترة وجودي في عمان، كثيراً عن معنى ذاكرة المكان، في مدينة تُظَلِّلها سحائب الرحمة، وعلاقتها بالذات، وما تؤسس إليه هذه الذاكرة من استمرارية الوعي بالعلاقات، خاصة مع من صًحَّت روابط معرفتهم. وهل هي مجرد عاطفة انتماء عابر، أم أنها أكثر تعقيداً من ذلك؟ وهل يمكن تفسير أياً منهما بدقة من حيث ما يربطهما من تزامن، أي بين الذاكرة والمكان؟ إلا أن طريقة التفكير هذه تجعل الأمر يبدو كما لو أنه إشكالية فلسفية تبحث عن وصلها في بعد داخلي غامض. ولأن هذا النوع من التفكير لا تسع تفصيلاته مساحة هذا المقال، فقد ارتأيت، بدلاً من ذلك، أن أسعى لامتلاك القدرة على تكوين أفكار عامة عن مكان أحببته، وحققت فيه شيء من ذاتي. فكان إدراك الشعور الذاتي بالمكان ضرورياً لفهم محتوى الذكريات، مع ما في ذلك من جانب فلسفي مجرد، وآخر موضوعي قابل للقياس. فالأول يدفعنا للإيمان بقناعة أنه لا توجد نسخة واحدة وموحدة من الذات، ولكن يوجد موضع للمكان يمكننا أن نأمل أن نكتشف فيه حرز «تواجد» الذكريات.
ويقيني أن القارئ مُدرِكٌ لحقيقة أن الـ«تواجد» عاطفة، لأنه من الوجد، رغم إشارته الدالة على الوجود في عين المكان، الذي هو عمان. ورحم الله معالي الدكتور عقل بلتاجي، فقد كان حفياً بقولٍ لـ«كارن أرمسترونغ» عن عمان، التي كان أمين أمانتها، إذ كثيراً ما حدثني به، كلما أثنيت على شيء شامخ فيها. إذ وصفت كارن عمان بأنها «مدينة الرحمة - City of Compassion»، معللة ذلك بكثافة تنوعها البشري، وعمقها الحضاري، وثراء حاضرها، وحكمة قيادتها الهاشمية، التي تُعلي من قيمة الكرامة الإنسانية. وفي هذا الفضاء يمكن أن يمتلك الشخص خصوصيات يستطيع أن يأخذها على أنها ذكرياته الخاصة، كدالة على تطور علاقاته الاجتماعية، بل يمكنه استكمال التطبيع مع المجتمع من خلال السيطرة على الاحتمال المفاهيمي للوجود الطارئ، الذي يوهن شعوره بالانتماء، وإخضاع ذاته للواقع التجريبي.
فالذاكرة هنا هي حشد من المهام، وليست تجريدات من المفاهيم؛ ولأن الغربة تجعلنا نعيش حياة مختلفة لأسباب مختلفة، ليس من بينها تأكيدات الانتماء. وقد لا نتذكر في الترحال غالباً إلا طعم الوجبة الأخيرة، التي تناولناها في مكان المغادرة، ولا يمكننا رؤية أي من نقاط التوقف في المسير سوى المحطة التالية. وما أكثر ما تعودنا، في كل مرة نغادر صالة الوداع، أن نوصد باباً للذكريات خلفنا، ونغلق فكرة العودة، وكأننا ذاهبون إلى الأبد. غير أن العلاقة مع عمان على النسيان، لأن فيها نفحات هذه الرحمة المهداة من لدن ساكنيها، اللذين تلاحقك عبارات ترحابهم وأنت بينهم، وأينما ابتعدت عنهم. من هنا، فإن ذاكرتها كمكان ليست مجرد نظام لتراكم معلومات أضيفت بمواقيتها إلى واعية الإنسان، أو أنظمة حفظ يسجل فيها العقل المعلومات، ويخزنها ويسترجعها، وإنما هي روح ورحمة.
لهذا، فإن ذاكرة المكان؛ في حالة عمان، تُصبح رسول علاقة طويلة المدى، مع كل تجسيداتها العرضية وتجريدات مفاهيمها الدلالية؛ فالتجربة المباشرة فيها لا يمكن أن ينسفها "منسف" الزمن، ولا تُقَلِّب القلب فيها عوارض الـ"مقلوبة"، طالما أن هناك "مُسخنٌ" يحيط الوجدان بدفءٍ من "قطائف" الحقائق ولطائف المفاهيم المجردة من الغرض، وحيث تُصير ذاكرة "الجميد" معرفة، والذات العارفة انتماء. فالعلم يحدثنا أن الذاكرة غامضة، بل خارقة، لأنها مادة الدماغ العضوية، التي تُعيد ترتيب نفسها بطريقة ما لتشفير الخبرات والحقائق والإجراءات، ما يجعل العيش بدون ذاكرة هو سكون في حاضر دائم، من دون ماضٍ ومن دون مستقبل، وكأنها حال تجري إلى مستقرٍ لها؛ يمر فيها العقل بنفس الأفكار، ونفس الأسئلة، ونفس المخاوف، مراراً وتكراراً. أما المكان، الذي يحتضن تاريخاً كعمان، وعاطفة أهلها وتطلعهم للمستقبل، يُشَكِّل واقعاً أكثر جوهرية، سيكون من المستحيل تجاوز الارتباط بمدلولاته القيمية والحضارية.
ولهذا، فإن أي مجتمع يعيش من دون ذاكرة، سيفقد القدرة على بناء أي شيء ذا قيمة، أو الانخراط الجماعي في أي شكل من أشكال النشاط المستمر والموجه نحو هدف المستقبل. وليس الأمر هنا إفراط في التفكير فيما وراء التفكير، وإنما تذكير بأن كل ما رَوَّضَت عمان عليه ذاتها من أشراط الرحمة هو بعض ذاكرة ساكينها؛ على اختلاف أجيالهم وأجناسهم، فمن دون ذاكرة، لا يمكن أن يكون هناك فن يسم الأردن ببديع تجلياته، أو علم يرتفع به شأن الدولة، ولا حرفة يَتَكَسَّب منها الناس معاشهم، أو ثقافة تتباهي بها النخب بين أقرانها في بلاد العرب والعجم، ومن دون عاطفة فلا حنين إلى الماضي، ولا رابطة مع الحاضر، ولا مشاعر وحدة تُصَوِّب الهدف نحو المستقبل، وإنما انعدام للمعنى تنفيه طبيعة الرحمة، التي أشرعت للمدينة مكاناً في العقول والقلوب.
