«إن العلمانية هي الوحيدة الكفيلة بمنع توظيف الدين والمذهبيات الدينية في المعترك السياسي» د. جورج قرم
سألت عميد كلية الشريعة السابق بجامعة قطر في حوار أجريته معه: هل ترون تعارضاً بين الإسلام والعلمانية؟ كانت اجابته بالحرف: «نحن مع العلمانية المقبولة التي لا تفصل الدين عن المجتمع وشؤون الحياة. العلمانية المقبولة في نظري هي التي تنادي بمنع تدخل الدولة في الشأن الخاص بالأفراد وتمنع هيمنة المؤسسة الدينية على الحرية الدينية، وتقف ضد وصاية رجال الدين على المعتقدات والضمائر وتستنكر وجود شرطة دينية تسوق الناس كرهاً الى المساجد. نحن مع العلمانية التي ترى الفصل بين الفضاء الديني والفضاء السياسي». (مرايا في الفكر المعاصر: ص 91 و92، الناشر: وزارة الثقافة الاردنية).
ما قاله هذا العالم الأزهري المرموق يدل على استنارة لا نجدها لدى الكثيرين –مع الاسف- ممن يكفِّرون «العلمانية» بالمطلق دون محاولة الاستفادة من العناصر الايجابية فيها.
نعم هناك علمانية متطرفة ومرفوضة عربياً واسلامياً وهي التي تهاجم الاديان هجوماً مقذعاً لا مبرر له. لكن بالمقابل هناك علمانية مؤمنة لا يجوز وضعها مع العلمانية المتطرفة في سلة واحدة!.
مشكلتنا في العالم العربي والاسلامي أن الكثيرين منا يرفضون العلمانية بحجة انها بضاعة أوروبية، سيتم تطبيقها عندنا كما هي مطبقة في أوروبا. من هنا جاء تصويرهم لِ»العلمانية» بانها معادية للاسلام.
الدكتور الانصاري يدعو الى «حياد الدولة في المسألة الدينية والمذهبية، بمعنى عدم انحياز الدولة لدين ضد دين أو مذهب ضد مذهب وإنما تعامل الجميع على قدم المساواة». (المرجع السابق ص 91).
«نحن مع العلمانية المؤمنة، لكننا ضد الدولة الدينية، تلك العلمانية التي تضمن حرية المعتقد (لا إكراه في الدين) و»إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا، إن الله يفصل بينهم يوم القيامة».
«إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً، فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون». قرآن كريم
ترى متى نستوعب دلالات هذه الآيات الكريمة فلا نحيد عنها حين نعظ في المساجد ودور العبادة أو حين نتحدث عبر وسائل الاعلام المختلفة؟ لماذا لا يتم التطرق اليها؟
الدكتور الانصاري كما يقول «نحن ضد الدولة التي تتخذ من رجال الدين شُركاء في الحكم والمسؤولية لتبرير شرعيتها بديلاً عن شراكة المواطنين واختياراتهم الحرة». (المرجع السابق ص 93).
«وإذا كانت العلمانية قد شُوهت وأسيء فهم مدلولها لدى عامة الناس ومشايخ الدين، فَلنقل «دولة مدنية» لا تستبعد الدين بوصفه مرجعية عُليا، وان استبعدت تسلّط رجال الدين ووصايتهم على الدين وتوظيفهم للدين في خدمة مصالحهم ونفوذهم. وهناك دول علمانية عدة في الغرب تنص دساتيرها على الدين مرجعية عُليا» (المرجع السابق ص 92).
في كتابه «المثقفون العرب والغرب» يحدثنا أ.د. هشام شرابي المفكر والاكاديمي البارز عمن أسماهم بِ»العلمانيين المسلمين» وهم مثقفون عرب «لم يكونوا موجهين دينياً»، إن اتجاههم نحو اختراق اطار التفكير الديني والتعامل مع قيم ونُظم علمانية خاصة في مجال السياسة، وَضَعهم على ارض مشتركة مع المثقفين المسيحيين المستغربين، ومع ذلك كانت ذهنيتهم مرتبطة بواقعهم الاسلامي». (د. هشام شرابي: «المثقفون العرب والغرب»، ص 179).
ومن استعراضه لرواد «العلمانية الاسلامية» يشير شرابي الى المفكر المصري البارز قاسم أمين، وفي رأيه «ان قاسم امين طرح أولى الصيغ المنهجية للعلمانية الاسلامية وعبر عنها ليس بصورة مجردة بل بالنسبة الى القضايا الاجتماعية الملموسة يومياً». (هشام شرابي: ص 188).
قاسم امين وامثاله من العلمانيين المسلمين «عرضوا المسألة الدينية مبدئياً من خلال جوانبها الاجتماعية، لم يُناقشوا التوكيدات الميتافيزيقية للدين، بعبارة اخرى هم توسلوا بمبداً «العقلانية».
قاسم أمين –وكما اشار شرابي- «وضع الأوَّلية للعلم دون مهاجمة سُلطة الدين». «عقلية» ارى انها متقدمة على عصرنا اليوم. صاحب هذه العقلية لم يكن مُلحداً أو عاقاً للدين. من اقواله: «ان العلم هو الأساس الشرعي الوحيد للحقيقة».
يبقى ان اقول إن العلمانية المؤمنة ينبغي أن يتم احترامها، فهي غير معادية للدين كما يُروّج الكثيرون من المشايخ وأئمة المساجد. وهنا استحضر مقولة للمفكر المصري سمير امين، قال في احدى مؤلفاته: «المجتمع المقدم يفسر دينه تفسيراً متقدماً، والمجتمع المتخلف يفسر دينه تفسيراً متخلفاً».
هذه العبارة التي ذكرها د. سمير امين تحدد العلاقة بين الدين والمجتمع.
من هنا ينبغي ان نتحرر من التعصب الديني وان ندرك ان تفسير الدين يعتمد على مستوى مُتلقيه، مستواه العلمي والتحضّري.
ما ذكره امثال العالم الازهري د. الانصاري والمفكر والاكاديمي د. هشام شرابي ينبغي ان يغير الكثير من مفاهيمنا التقليدية التي تطاول عليها الزمن، والتي تنظر الى «العلمانية» نظرة استنكار ورفض بالمطلق.
