يختلف تعاطي اليهود عن العرب الفلسطينيين مع جذور الصراع الذي يفرقهم ويجمعهم في آن، فعدد الكتب الإسرائيلية التي تتحدث عن المستوطنين الأوائل وحرب عام 48 والتاريخ والذكريات والروايات يتجاوز بكثير عدد ما كتبه الفلسطينيون. فبمقابل كتاب جون بيترز «من الأزل» الذي يقدم معلومات إحصائية تنفي أن يكون الفلسطينيون هم الأكثرية في أرضهم عبر التاريخ، يشعر الفلسطينيون بأنهم قد جرحوا ولكنهم لا يتحركون بفاعلية للرد، لم يأت الرد على ادعاءات بيترز من قبل الفلسطينيين بل من الأميركي اليهودي نورمان فرانكشتاين.
قد يبدو هذا غريبا، ولكنه صحيح، ذلك لأن السؤال إذا ما كان الفلسطينيون موجودين على أرض فلسطين عند قدوم المستوطنين الصهاينة الأوائل هي قضية اميركية- إسرائيلية أكثر منها فلسطينية، مثل التساؤل إذا ما كان فعلا قد تم تشريد الفلسطينيين من أراضيهم، ام لا، بالنسبة للفلسطينيين لا يوجد نقاش حول تجذرهم في فلسطين، أو حول الأسباب التي أدت إلى تشردهم فهم إما كان أهلهم يعيشون في أراضي ال48 أو سمعوا من أولئك الذين عاش أهلهم في تلك الحقبة عن طبيعة الحياة والظروف التي أجبرتهم على الفرار من فلسطين. فالكاتب الفلسطيني الذي يكتب بالعربية متوجها للجمهور العربي لا يثقل كاهله حمل إثبات حصول النكبة.
لا ينطبق هذا الوضع على الكتاب الفلسطينيين الذين يكتبون باللغة الإنجليزية للقارئ في العالم الغربي، هذا قد يفسر لماذا كانت أغلب الكتب التاريخية التي كتبها فلسطينيون حول النكبة مكتوبة بالأصل باللغة الإنجليزية مثل كتب وليد الخالدي وإبراهيم أبو لغد كما يفسر لماذا قام المؤرخون الإسرائيليون الجدد لاحقا بتبني الأسلوب نفسه، حيث اكتشفوا أنه من الأسهل إقناع القارئ الغربي أن لاجئي عام 48 قد هاجرو بمحض إرادتهم، كما أشار إدوارد سعيد مرارا، الى ان جزءا من كون المرء فلسطينيا هو منعه من كتابة خبرته الشخصية بخصوص الأحداث.
هذا العبء الذي يحمله المؤرخون يرزح تحته الروائيون والشعراء أيضا، حيث ينظر إلى مقاربتهم لموضوع النكبة بعين الشك التي ترى أن الهدف من وراء العمل الشعري والروائي هو دعائي أكثر منه فني، ونتيجة لذلك، ينظر النقاد الغربيون للأعمال الأدبية الفلسطينية من منظار سياسي ضيق بدلا من المنظار الفني، لهذا ليس من المستغرب أن عدد الأعمال الأدبية الفلسطينية التي نشرت وأصبحت معروفة في الولايات المتحدة قليلة جدا.
هذا التعامل السياسي بدلا من الأدبي سيكون مصير ملحمة الياس خوري الروائية «باب الشمس» على الأغلب، والتي نشرت طبعتها العربية عام 1998 وصدرت ترجمتها الإنجليزية الممتازة لهيمفري ديفيز قبل فترة قصيرة عن دار اركيوبولجي للنشر.
الكاتب اللبناني الياس خوري والذي استمع باعتناء لشهادة الناس الذين يعيشون في المخيمات اللبنانية، منذ أن تم تهجيرهم من فلسطين على يد القوات الصهيونية عام 48 استلهم روايته من خلال تلك الشهادات. وعندما نشرت «باب الشمس» باللغة العبرية عام 2002 تعرضت مصداقية التسلسل التاريخي لموضوع النكبة للتشكيك، بالرغم أن الكتاب قد تم الإشادة به من قبل بعض النقاد الإسرائيليين، ويمكن أن يشكل ذلك عائقا في الولايات المتحدة، وهذا سيكون مؤسفا إذ أن رواية خوري تدخل في إطار الأدب وليس التاريخ.
عندما نشرت «بوابة الشمس» للمرة الأولى، قوبلت بترحيب كبير في العالم العربي وخصوصا بين الفلسطينيين (كما تبناها المخرج المصري يسري نصرالله من خلال فيلم مدته أربع ساعات والذي تم عرضه في عدة مهرجانات في الولايات المتحدة). لقد قدمت فلسطين بعض الروائيين المميزين، من أمثال إميل حبيبي وغسان كنفاني، وقد أبرز كلاهما حالة عدم الاستقرار واليأس والنفي الفلسطينية. ولكن لم يستطع حبيبي من خلال رؤيته العبثية لوضع الفلسطينيين الذين بقوا في إسرائيل (سعيد أبو نحس المتشائل) وكذلك كنفاني من خلال روايته المريرة عن العمالة الفلسطينية في الخليج (رجال في الشمس)، أن يتناولا موضوع النكبة بشكل مباشر مفضلين أن ينقبا في أصدائها، بالتأكيد كان هناك القليل من الروايات التي تتناول موضوع النكبة ولهذا كان كثير من الفلسطينيين ممتنين لإلياس خوري لإعطائه صوتا لذكرياتهم بخصوص اللحظة الأكثر تراجيدية في تاريخهم.
أسطرة النكبة
للنكبة أبعاد أسطورية في العالم العربي، بحيث يجنح الكثير من العرب للاعتقاد بأنها حدثت بين يوم وليلة؛ فيوما كان العرب في فلسطين وفي اليوم التالي كانوا قد رحلوا، في الحقيقة ولمدة ثلاثة أشهر على الأقل بعد الهدنة بين «الدولة العبرية» وجيرانها العرب وعدم قدرة إسرائيل على منع تدفق عودة الأغلبية الفلسطينية الذين رجعوا من لبنان إلى الجليل كما يشير خوري والتي استمرت حتى منتصف الخمسينيات. لم يكتف خوري بالكتابة عن المهجرين بل كتب أيضا عن الذين كانوا في فلسطين وتسللوا للعودة إلى ديارهم في فلسطين لأوقات محدودة.
التاريخ المجهول للتسلل الفلسطيني عبر الحدود إلى إسرائيل في بدايات قيام الدولة قضية مركزية في رواية خوري، وقد أعطت «باب الشمس» الكثير من القوة والزخم، بطل الرواية يونس الأسدي، اللاجئ الفلسطيني في لبنان يقوم بعدد من الرحلات السرية إلى دير الأسد التي أجبر على تركها عام 48، خلال هذه الرحلات كان عليه أن يحذر من كلا الجيشين اللبناني والإسرائيلي، وكما تظهر الرواية، شخوصا مثل يونس كانوا على استعداد للقيام بهذه الرحلة الخطرة للوقوف على أعمالهم الخاصة غير المنتهية، يشير ذلك إلى أن تأثير النكبة لم يكن غير قابل للنقض، من خلال تسجيل حالات التسلل من لبنان إلى الدولة الإسرائيلية الوليدة، يبرز خوري القضية التي تم التعتيم عليها في الرواية الرسمية لأحداث عام 48.
في واحدة من رحلات تسلل يونس الأولى، يتحدث يونس مع زوجته نهيلة التي ظلت في فلسطين، تخبره كيف صادر الإسرائيليون الأراضي وكيف حطم حجر كبير رأس ابنيهما بينما كان يلعب مع الأطفال قرب مستوطنة في الجوار، وكيف أنها هرعت لمقر الحاكم العسكري لطلب تصريح لنقل ابنها للعلاج في المستشفى وظلت حوالي ثلاث ساعات وهي تحت الاستجواب حول زوجها ونشاطاته مما أدى إلى وفاة الولد.
بعد أن علم يونس بوفاة ابنه إبراهيم تضطرم في صدره نار الانتقام ولكنه أدرك أن التصرف الفردي لا معنى له فيعود إلى لبنان لتنظيم جيش شعبي فلسطيني ويختار طريق الحرب بدلا من الانتقام حيث أصبح رمزا أسطوريا للمقاومة. ولكن الياس خوري لا يغيب النقد عن المقاومة الفلسطينية، والتي يضعها في قالب رد الفعل، فيأخذنا عبر محطات المقاومة المختلفة، ابتداء من الحقبة التي كانت فيها مقرات المقاومة في الأردن إلى مرحلة الحرب الأهلية اللبنانية، عندما خدم يونس في القيادة المناطقية لحركة فتح، وكانت كل مرحلة تعيد النضال إلى المربع الأول كما ظل يونس يردد محاولا استجماع قوته والبدء من جديد.
يسجل قصة يونس صديقه خليل أيوب الذي رعاه في مستشفى الجليل الواقعة في مخيم شاتيلا في بيروت، والتي أدخل إليها يونس بعد انفجار في الدماغ أحدث عاهة دائمة، يوصف خليل أنه طبيب ولكنه ليس كذلك بمعنى الكلمة، كان خليل منظرا سياسيا سابقا في منظمة التحرير الفلسطينية درس الطب الميداني في الصين، والذي استمر بالتحدث مع خليل طيلة ثلاثة أشهر محاولا إيقاظه من غيبوبته، «هل هو حي أم ميت، لا أعرف إذا ما كنت أساعده أو أخسره» ظل خليل يتساءل.
محبطا من صمت يونس، يتوجه خليل لأم حسان حكيمة مخيم شاتيلا طالبا المشورة، في صفحات الرواية الأولى نقرأ أن أم حسان كانت دائما تخبر الناس بالحقيقة، فقد عرفت على سبيل المثال أن حرب عام 1967 لن تجلب غير الكوارث، وقد تنبأت أن الفلسطينيين لن يعودوا إلى أرضهم حتى يوم مماتهم، عندما يشتكي لها خليل من صمت يونس تصر هي انه يستطيع الكلام وتقول له (أنت تستطيع سماع صوته إن أردت) وبالرغم من أن خليل ظل لا يستطيع أن يسمع صوت يونس الذي، وبحسب الأطباء يعتبر ميتا سريرا، إلا أنه رفض أن يتخلى عن الأمل (سأظل أتحدث معك وأروي لك الحكايات، وأعد لك الشاي، سأظل أجلس على الكرسي تحت أشجار بيتك وأروي لك الحكايات).. كان خليل يخاطب يونس بغيبوبته.
تسلية سوداوية
رواية «باب الشمس» ،التي تبدأ وتستمر الرحلات الأسطورية عبر صفحاتها الخمسمائة وتسع وثلاثين، ليست كحكاية ألف ليلة وليلة الممتعة والمثيرة، فهذه الرواية مرتبطة بشخص يموت، أو مات فعلا، شخصية عظيمة، وكأن الراوي يأخذ دورا في احتفال ديني، لا نجد في ثنايا القصة تلك التسلية السوداوية التي طبعت أذهان الأجيال الفلسطينية طوال عقود.
ينظر للسيناريو المطروح في «باب الشمس» على أنها رواية الصمود والطموح التي تسعى لإماطة اللثام عن تفاصيل التاريخ الفلسطيني، إن أغلب كتاب الرواية الفلسطينيين فضلوا التركيز على عناصر معينة من التجربة الفلسطينية لسبب وجيه، نظرا لأن التجربة الفلسطينية كانت زاخرة بالأحداث والاضطرابات والانقسامات والتعقيدات، حيث تداخلت بالحرب العالمية الثانية وقضية «الهولوكوست» والحرب الباردة والسياسات العربية الداخلية مثل أحداث أيلول الأسود في الأردن والحرب الأهلية اللبنانية وحرب الخليج والتي تبدو عصية على التدوين الدرامي، حتى عندما يتم استحضاره، أحداث الرواية تبدو غير واردة الحدوث على كوكب أسطوري، كوكب أكبر من عالم الرواية، يبدو الياس خوري مدركا لهذه الإشكالية، فيقول راوي «باب الشمس» في أحدى النقاط أن «الروائي غسان كنفاني لم يكتب عن معاناتك يا يونس أثناء النكبة لأنه كان يبحث عن قصص أسطورية، بينما قصتك يا يونس هي قصة رجل واقع في الحب»؛ بالرغم من أن «باب الشمس» ليست رواية رجل واقع في الحب بقدر ما هي تأريخ لشعب كامل.
فتحت الرواية وخصوصا في عام 1995 بعد شهرين من توقيع اتفاق أوسلو الثاني بين منظمة التحرير الفلسطينية وإسرائيل، نقاشا تناول حالة الفلسطينيين الموجودين في الأراضي المحتلة بينما ترك الفلسطينيون يتشردون في كل أنحاء العالم العربي، قوبل توقيع اتفاق اوسلو الثاني بدموع الشعور بالخيانة في المخيمات، والتي تحولت إلى أماكن إقامة دائمة للعديد من الأجيال الفلسطينية خصوصا في لبنان بلد الروائي الياس خوري، حيث ينتظر أكثر من خمس وثلاثين ألفا من الفلسطينيين العودة إلى ديارهم. بمعنى من المعاني تمثل شخصية يونس في الرواية كل أولئك اللاجئين اللذين خذلوا من قبل الفريق المفاوض في أوسلو بجرة قلم، تلك القيادة التي تلقت هزيمة كبرى في الانتخابات العامة في 25 -1 -2006 في الأراضي المحتلة.
عندما يتم إحضار يونس إلى المستشفى في بداية الرواية، يتم إعلانه ميتا على الفور، ولم ترد إدارة المستشفى تخصيص غرفة له، يرفض خليل هذا الحكم ويمارس سلطة طبية لا حق له بها من الأساس، ويجد له غرفة. برواية القصص ليونس، يأمل (الطبيب) خليل أن يبعث الحياة في مريضه، ولكن هل تستطيع الروايات والذكريات أن تبقي على استمرارية ذلك الفلسطيني المكافح يسأل يونس: هل تظن أننا نستطيع أن ننشئ لنا وطنا بين هذه الروايات الغامضة ولماذا يجب أن ننشئ وطنا، لماذا نحن بين كل شعوب العالم علينا أن نحلم بإنشاء وطن حتى لا نخسر كل شيء ونذهب في سبات أبدي؟
إجابة الياس خوري توحي بأن سرد الروايات هو طريق الشعوب المهزومة للاحتفاظ بذكرياتها وإبقاء نفسها حية وتذكير العالم بوجودها، ورفضها للاستسلام، وبعيدا عن تسجيل «باب الشمس» للتاريخ التراجيدي فإنها تؤكد أنه على الرغم من الأفعال الأخيرة لقادة فلسطين إلا أن فلسطين لن تموت وبحسب تعبير خوري (لا زال الفلسطينيون يسعون إلى النهاية السعيدة وينتظرون). بالرغم من ذلك يبدو أن خوري يعترف بمحدودية تأثير الرواية كشكل من أشكال المقاومة، لأنها قد تأخذ الشخص بعيدا عن الواقع الذي يفترض أن تعكسه، وبالنسبة ليونس يبدو أن الواقع يتسرب من بين أصابعه. في إحدى مراحل الرواية يسأل خليل يونس إذا ما كان يعرف أين هو فيجيب:
«كل شيء هنا ليس حقيقيا ولكنه مشابه للواقع، نقول منزل ولكننا لا نعيش في منازل، نعيش بأماكن شبيهة بالمنازل.نقول بيروت ولكننا لسنا حقا في بيروت نحن في مكان شبيه ببيروت، أقول طبيب ولكني أتظاهر بأني طبيب فأنا لست طبيبا حقيقيا، حتى المخيم، نقول إننا في مخيم شاتيلا، ولكن بعد حرب المخيمات ودمار ما يقارب ثمانين بالمائة من منازل شاتيلا، لم يعد مخيما، لقد صار شبيها بالمخيم».
إغراء القراءة
من الصعب مقاومة إغراء قراءة مثل هذه الصفحات بشكل بعيد عن المعنى الأدبي البحت، فالمستشفى قد تمثل فلسطين أو منظمة التحرير الفلسطينية بعد توقيع اتفاق أوسلو، منزل مريض يديره شبه طبيب، شبه مستشفى يتداعى بها كل شيء حيث المرضى يبقون أحياء بسماع الروايات التي لا بداية ولا نهاية لها (بلاد الكلمات) كما كتب محمود درويش بمرارة ذات مرة.
مخاطرا بأن أتناقض مع طرحي بضرورة عدم قراءة الروايات عن فلسطين من خلال مدلولاتها السياسية بدلا من الأدبية لم أستطع منع نفسي من ملاحظة أن تصوير الروائي خوري لفلسطين كرواق مليء بالمرايا قليل الارتباط أو لا علاقة له بالواقع، بالتأكيد هذه الرواية انعكاس لفلسطين ولاجئيها الذين تم إدخالهم في دوامة طوال أكثر من نصف قرن ( وربما أيضا أولئك الفلسطينيون الذين بقوا في «إسرائيل»)، ومرتبطة برغبة خوري لإبراز حقيقة وضع اللاجئين وإبقاء قصتهم حية ومثيرة للإعجاب، ولكنه يتغاضى عن تلك الأجزاء من فلسطين التي بقيت رسميا خارج حدود إسرائيل وحيث يعيش فيها أغلب الفلسطينيين تحت الاحتلال. رام الله حيث أقيم تعتبر فلسطين حقيقة واقعية وليست مجرد شبكات لا منتهية من الروايات.
توالد القصص
توالد القصص يعد إشكالية بالنسبة لرواية «باب الشمس» كعمل أدبي وكرواية، وليس من منظار سياسي أو كتأريخ لشهادات شفهية.
قبل نهاية الجزء الأول من الرواية، يقف خليل ويقول: «طوال ثلاثة شهور وأنا أقص عليك القصص، التي أعرفها والتي لا أعرفها، ولا تستطيع أنت أن تصحح أخطائي ولهذا فأنا أرتكب الأخطاء من وقت لآخر، نشف حلقي من كثر الكلام، لقد جفت عروقي»: «يقول خليل انه يشعر بأنه أسير للقصة، أنا أغرق، المياه تحيط بي، إني أبتلع المياه والكلمات وأحكي القصة» هذه الكلمات يمكن أن تعبر عن حالة القارئ الذي يشعر أنه تائه في دوامة القصص من دون إطار محدد أو سيطرة للمؤلف على مادة الكتابة، فكرة الكتاب رائعة ولكن طريقة التنفيذ غير متوازنة على أفضل تقدير.
في الجزء الثاني من «باب الشمس»، يعبر خليل عن خوفه من التاريخ الذي يكتب بنسخة واحدة بالرغم من وجود عدد من النسخ، لأن هذا التأطير يؤدي إلى الموت، لهذا ربما قام خوري بالولوج إلى منطقة قل تناولها من قبل الكتاب وهي «الهولوكوست»، يصف خوري رؤية الراوي وهو يتخيل أم حسن تتجول في الحقول بين ألوف آخرين من دون منازل، كابوس اليقظة هذا يستمر، ولكن المشهد ينتقل فجأة من فلسطين لأوروبا المحتلة من قبل النازيين: «أراها واسمع صفير القطارات حين تم تجميع اللاجئين وتوزيعهم على المخيمات، صفير القطارات يرن في أذني، أشاهد الناس وهم يقتادون إلى القطار الأخير، أرى القطارات وأبتلع لعابي، ثم أرى نفسي محمولا إلى بيسان على رأس امرأة وأشعر بالخوف»، يقول الراوي «أنت وأنا وكل إنسان في العالم كان يجب أن نفهم لا أن نكتفي بالصمت، كان يجب أن نمنع الوحش من تدمير ضحاياه بهذه البربرية غير المسبوقة، ليس لأن الضحايا كانوا يهودا ولكن لأن موتهم عنى موت الإنسانية في داخلنا، أنت وأنا، كنا خارج التاريخ، ولهذا أصبحت أنت الضحية التالية».
منذ أن قدمت إسرائيل نفسها على أنها الكفارة عن الكارثة التي لحقت بأوروبا، يقترح خوري أن الفلسطينيين فجأة اضطروا أن يروا أنفسهم من خلال سياق التاريخ اليهودي، هنا يتغلب خليل على عجزه ويتحول إلى متنبئ مخبرا يونس: «لا يجب أن نرى أنفسنا من خلال عيونهم فقط (اليهود)، لأنهم أسيرو قصة واحدة (الهولوكوست)، وكأنما هذه القصة قد اختصرت العالم وغيرتهم، أرجوك يا أبي لا يمكن أن نصبح مجرد قصة واحدة، دعني أحررك من قصة الحب الوحيدة ، لأني أراك كرجل تخون وتطلب الغفران وتحب وتخاف وتموت، صدقني إنها الطريقة الوحيدة كي لا نتحنط ونموت، أنت لم تختصر بقصة واحدة، ستموت ولكنك ستصبح حرا، متحررا من كل شيء، حتى من قصتك». ويقول: «لقد رأيت صورتك من خلال أعينهم، أرى مرآة مكسورة إلى شطرين ولا يمكن إصلاحها إلا من خلال جمع الشطرين معا. يا الله هذه هي المأساة أن ترى الجانبين معا فقط في الحرب والهزيمة».
مرايا مشروطة
الصورة التي تقدم الفلسطينيين والإسرائيليين كشطري مرآة مكسورة تحدث صدمة، ولكن نشاز اللحن يبقى مستمرا، فرؤية الراوي غير مقنعة، بمقدار ما هي قصة اليهود الذين تركوا لبنان واستقروا في إسرائيل غير مقنعة أيضا، في إحدى حكايا خليل تعود أم حسان لموطنها الذي أصبح الآن مستوطنة «بيت هاميك» شمالي إسرائيل، حيث تلتقي أليا دويك اليهودي اللبناني الذي يقيم في المنزل الذي كان لها يوما، ترحب بها دويك قائلة: «كنت انتظرك منذ زمن طويل»، عندما تعرف أن أم حسان تعيش الآن في مخيم في بيروت، تغرق عيناها بالدموع وتقول إنها أيضا من بيروت، «لقد أحضروني إلى هنا عندما كنت في الثانية عشرة من عمري» وتتذكر: «تركت بيروت وجئت إلى هذه الأرض القفراء»، وعندما تسألها أم حسان عن كيفية حدوث ذلك ترد عليها: «ماذا تعنين كيف حدث ذلك؟ أنت تسكنين بيروت وتأتين هنا باكية؟ انهضي يا صديقتي واذهبي، خذيني إلى بيروت وخذي هذه الأرض البائسة».
بينما يعرف عن يهود البلاد العربية والإسلامية تعلقهم ببلادهم ألأصلية، تبكي «آليا دويك» لأنها لا تعرف لماذا تركت لبنان إلى إسرائيل، وهذه معلومة مزيفة، كما هي معلومة أنها كانت بانتظار أم حسان، المرأة التي تحمل مفاتيح المنزل التي تحتله دويك الآن. النقطة التي يثيرها خوري مدعاة للإعجاب وهي أن قدر هاتين السيدتين، مشاركتهما تاريخ فلسطين هي مسألة متداخلة، وأن أحداث عام 1948 قطعت الخيوط بين العرب واليهود الأصليين سكان المنطقة.
عندما نقرأ «باب الشمس»، يتشكل عند المرء انطباع أن خوري كان مرتبطا بشدة بالحكايات التي سمعها، بحيث لم يستطع أن ينحاز لأي منها، قصة المرأة التي تركت المنزل بينما كانت البيارات لا زالت تحترق، المرأة التي فقدت أولادها وهي تهرب من فلسطين، مغامرات الناس الذين ظلوا في فلسطين والمصاعب التي واجهوها، رحلات أولئك الناس الذين حصلوا على جوازات سفر أجنبية في الغرب والتي مكنتهم من زيارة إسرائيل، هذه الروايات مألوفة للاجئين الفلسطينيين، ولكن الرغبة في إخبارهم عن كل هذه القصص قد أنتجت كتابا متخما، واستخدام الكاتب لشخصية خليل ليتحدث ليونس الواقع في الغيبوبة عن أعماله وأفكاره مستشفا ردة الفعل، وطارحا أسئلة لا إجابة عنها يجعل الرواية الطويلة طويلة بحق.
كانت النكبة الحدث الفاصل في تاريخ الفلسطينيين كأمة، وخصوصا بالنسبة للاجئين الفلسطينيين في لبنان الذين بقوا قي المخيمات، والذين كان قدرهم أصعب من أية مجموعة فلسطينية أخرى، وقد استمع الياس خوري إلى حكايتهم باهتمام واقتناع وكان بين القلة الذين قدموا ذكريات الفلسطينيين من خلال عمل أدبي، يميل الفلسطينيون للاعتقاد أن كل عمل أدبي عن فلسطين يجب أن يشمل كل تفاصيل التجربة الفلسطينية، من المؤسف أن الياس خوري الكاتب غير الفلسطيني كان مدفوعا لتحقيق هذا الهدف المستحيل من خلال عمله.
تبقى رواية «باب الشمس» مهمة في إطار محاولة التقاط تفاصيل التجربة الفلسطينية أثناء وبعد عام 1948 وهي رواية فريدة وقوية ويقدر لدار أركيولوجي للنشر توفيرها للجمهور الاميركي.
* مترجم اردني
عن The Nation Magazine
